热门:维舟：“瘟”与“疫”有何不同？

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在现代汉语中，习性是连呼“瘟疫”，但从细节上来说，“瘟疫”和“瘟疫”其实是相当不同的 前几天，国语学家孙玉文在《语言学微刊》上发表了《说瘟疫》中的“瘟疫”语源》一文，指出了一些总是被忽视的事情:先秦时一般称瘟疫为“瘟疫”或“疳”，“瘟疫”字的出现更晚。 但是，孙先生认为，即使“传染”字晚了，到目前为止也不是没有这样的概念，列举了“黄帝内经素问”和东汉应劭“风俗通”的“温烈”、“病温”等引文，最初写的是“温”，瘟疫是“温热之气”吗？ 最终他的结论是:“这两个词的名字根据不同，“瘟疫”的名字强调外部影响，“瘟疫”强调症状的表现。 因为这些人有“瘟疫”，需要另一个“瘟疫”。 《黄帝内经》这样看，“瘟疫”和“瘟疫”只不过强调了同一个疾病的不同方面，没有经时变化，但为什么“瘟疫”字的出现和流行那么慢，为什么民间信仰流行的是“瘟神”，一个“瘟鬼” 单凭语言学可能很难解开谜团，但结合人类学、医疗史、思想史，可以发现这句话意思的差异背后隐藏着中国人对疾病认识观念的变迁。 瘟疫病原学:“疥鬼”到“寒暑失序”，“瘟疫”字出现在甲骨文中，“瘟疫”看起来不像东汉许慎着的“辩解字”，晚了近2000年，这绝非偶然。 “瘟疫”和“疥疮”是导致传染病的巫术思考，这些疾病被认为是恶鬼作祟 《周礼春官占梦》:“季冬……舍四萌，送噩梦，难以驱除瘟疫。 ”郑玄注:“瘟疫，疥鬼也是。 “东汉训诂学者刘熙着《释名》:“瘟疫、角色，语言有鬼行角色” 特别值得注意的是，“瘟疫”不是置于“解放疾病”的分类之下，而是置于“解放上天”的分类之下，这意味着对他来说，这是鬼神等神秘因素造成的灾害，不是通常的疾病。 《辩解字》英国人类学家e.e .埃文斯-理查德在1937年的名着《阿扎德人的巫术、神谕、魔法》中，在南苏丹的原始部落中，人们对疾病的认识是“神秘意义上的病因和治愈，以身体意义上的病因和治愈， 中国古代巫医的观念正好与此相似，所以往往巫女、医生不加区别，这几个早就在各家被证实了 既然疾病是由严厉的鬼和巫术的神秘力量引起的，治疗之术就应该自然地用法术清除这些邪恶力量 晋豹《古今注》:“栎树，无患者。 从前有神巫，可以弹劾百鬼，得鬼就把这个当棍子杀了。 社会上报道说，这棵树被众鬼害怕，灵巧地竞争着拿走了，但因为讨厌邪鬼，也没有患难。 这毫无疑问证明了这样的神木“被众人鬼害怕”，可以用它驱逐疾病，因此被命名为“无患难”。 相比之下，“瘟疫”所体现的观念相当不同。 因为其理论的基础是气化宇宙观 简单来说，这个宇宙观充满了天地之间不断流动的“气”，认为所有的东西都是由“气”形成的。 人体也是一个小宇宙，“气”的环流构成了生命活力的基础，人的生死被认为是“气的集散”，“血气”和“精气”体现了人的生命力，所以“断气”意味着死亡 因为天人感应，人本身必须是天地的精气，天上的“气”和人的“气”全年交流，那么讲道理，如果时间序列混乱，寒热失调，人也会生病。 西汉初年的大儒董仲舒在《春秋繁露五行变救》中明确地说:“火变，冬暖夏冷，这个王者不明，好人不获奖，坏人不逊，贤人潜伏，寒暑失序，民生病。” ”，“瘟疫”不是被理解为恶鬼作祟，而是因为没能“调理阴阳之气”而引起的系统混乱。 这个观念也有万物有灵论的基础，但它真正系统化的理论化直到战国末期 “气”字本身必须出现在战国初期的青铜器上，以气为万物生成基础的思想直到战国中期才基本确立，战国末期的文献中已经有了比较确切的表现。 在当时的记载中，名医扁鹊、仓公的治疗方法都是断脉进行血气诊断，表现出与巫医的严格区别，主张饮食调理，在顺天时节使筋骨生动，疏通“气”的环流，最终作为颐养天年 尽管留下了神秘的气氛，但其治疗方法已经被文化化，与鬼神、巫术几乎没有关系 根据《黄帝内经素问热论》，“因病伤寒而变温者，先夏至日者为气温，后夏至日者为病暑。 热与汗同出，止不住 “如果这里的《病温》是《瘟疫》的源头，那就说明它很可能是著者、成书年代不详的着作，是战国中后期的假托黄帝的作品。 与原来的巫医相比，这是一种全新的疾病理论，但战国末期以后大盛，逐渐占据中医理论的主导地位 南宋雍著成在1181年的《仲景伤寒补亡论》卷18《疾病》中说明了疫情的原因:“或者有冬天不伤寒，到了春天有伤风寒生病的人，起初没有寒毒，不能说伤寒，第一可以说是温病。” 另外，春行是非节气中的人，长孩子的病情相似的人，这是因为气温变得免疫，所以被称为瘟疫。 根据“造词理论”，“瘟疫”的原意应该是衰退、无聊、郁结的症状，在中文中“瘟疫”除了瘟疫之外，还有“表情停滞、不生气”(瘟疫头脑不好)、“愚蠢、不懂事”(瘟疫生)等意思。 王力《同源词典》认为“温”与“郁、郁、燚、气”等字同源，都有气盛温热的意思。 孙玉文也指出，从“昴”字中包含“富裕”的意思很多 我认为“文源”从“昴”字中对“隐居”的意义有很多 例:“煶”，瘀烟也； “财富”，积也。 “酿造”，酿造也是“愤怒”，还有。 “韫”，缠也 中医有句话叫“温邪”。 也就是说，春温、风温、炎热、伏温、湿温、秋燥、冬温、温瘟、温毒和温疟疾等等温热病会引起邪气。 考虑到这个，“瘟疫”在古代人的理解中被认为是由于“气”失调造成的，这和“炎”不同。 在清代《康熙词典》中，“炎”没有“炎症”的词义，但在近代指的是体内或体表的红色、肿、热、疼痛等症状。 比如肺炎。 但是孙玉文从文案训诂的立场出发，强调“古人不说‘瘟疫’来自‘邪气郁积’的义，他们认为瘟疫‘瘟疫’来自‘温热’的‘温’，‘瘟疫来自温热之气，与发烧有关，与温热季节无关’。 在这里，他有意将“温热”看作是人体发热的“症状表现”，但从思想史的角度来看，即使这种“温热”出现在人体上，也无法理解被认为是天地时间序列阴阳失调的结果。 但是，这种宇宙观有时与巫术理念交织在一起，至今仍影响着中国人的基本身体观 比如我们常说的“丹田之气”，其最初的理论基础是，古代人认为“神”的不安会使灵魂生病，所以只有安神才能强健身体，要实现它，就必须位于重要的道路上，平息身体各处的漏洞。 古希腊医学也认为“风”和人的呼吸一样与生命力有关，但在希腊医学中，风不是以其自身的特殊力量影响事物，而是因干燥、湿润、温暖和寒冷，所有东西都被干燥、湿、热、冷的对立所束缚 西双版纳傣族自治州泰语中“风”和“气”都叫“垄”，当地傣族认为风和平静吹在身上是冰冷的，是看不见的水 这可能也有助于理解中国古代人是如何认识“温病”和“伤寒”的。 风、气、水不仅通向人体，而且被认为是可以相互变化的同一东西。 这个观念在秦汉之后逐渐成为中医的主流理论，这一时期是“模范转移”的关键时期 东汉经学大师郑玄根据古义将“瘟疫”解释为“疯鬼”，但他对“周礼天官病医生”的注释又认为是“疟疾、不合心意的疾病”。 “证明了新观念逐渐产生影响，这也解释了为什么“瘟疫”字直到后汉末期才出现，后来成了中国人对这种传染病的称呼。 为什么中国医学没能发现疫霉菌？ 根据医疗史学者林富士考证，对中古时期疫情的认识依然模糊，在当时的医籍中被称为“温病”“疫病”等，据说“都是某种或某种“流行病”的总称”。 古代所谓的“瘟疫”毕竟不是“一种疾病”，可能对应很多病症、鼠疫、霍乱、麻风、痢疾，甚至流感。 对这些现代人来说有很大差异的病症，对古代人来说是“瘟疫”。 传染病的流行需要两个基本条件。 即人口密集的群居和公共卫生差，上古的人居少，近代以后卫生条件逐渐改善，因此，在东西方历史上，中古都是疫情横行的年代。 汉魏以来，社会上由于习性在家族居住，兵乱时疫情爆发，这可能引起更大规模的流行，结果，中古时代反复发生疫情，其频率在中国历史上是罕见的 汉魏以来医生的重要课题之一是识别和强调伤寒和时气(时行)病源的差异，但从魏晋到隋唐的300年间，医生对伤寒、时气(时行)、温病(温疫、疫病)的分类、病源及其异同的见解，还没有定论 由于这期间疫情大，只是关心整个社会，“疫病”字第一次在文献中频繁出现，影响波及后世 但是这种深层次的新旧观念的消长要经历相当长的过程 杜正胜说，中国历史上的医生大致可以分为三种类型:上古与魔女混淆，从战国到唐通汇合在路上，宋代以下资助儒教。 两汉时期治疗疾病依然是“巫、医、道三家合并”，人们证明哪个更“科学合理”。 东汉末期出现的《太平经》中有如下信念:无论是使用中药(草木方、生物方)还是灸刺，它除病都能治疗，第一关键是处方药中有鬼神的力量(天神； 地精； 人)能驱动“神、精”治病 孙思邈图魏晋到隋唐的四五百年是新旧理念交替之际，这个时期的医术、法术、道术也还不能区分，甚至唐代名医孙思邈写的《女儿要方》卷二十九、三十《禁经》上下，都是道教的禁咒。 由于古代巫医是一体的，早期的中国医术本来就有“祝由”这一科，把祝咒作为医疗法 当时道教风气很盛，道士往往聚集法术和医术，重视用咒语治病，精炼丹延年，使用草药、针灸、接骨，以及如何用五禽戏等身体锻炼提高“卫生”。 从后期到金元期，多位针灸名家往往是炼金术士或用符号治愈疾病的专家，另一位被认为是主流的全真派神父 这样的时代背景，当然会影响人们如何认识和应对疫情 南北朝多次疫情，人们也有应对经验，隋巢元方的“诸病源候论疫病诸侯”在谈到疫病时说:“其病与时气、温、热等疾病相似，均在1岁以内，节气不合，寒暑炎热，或有暴风雨。 人民病很多。 病少，率相似，有鬼猛烈之气，故云疫疥癣 在这里，前半部分基于气化宇宙观，后半部分说“有鬼一样的气体”，与以前的巫术思考相连 甚至最先记载“瘟疫”字的东汉蔡邛“独断”，“瘟神:帝颧骨有三男，生成鬼，其中一人住在河水里，是瘟鬼。 其中一人住在若水，是为了魍魉。 其中一人住在宫室的枢角，善于惊动孩子 于是，牙相、黄金四目、熊皮、玄服朱裳覆盖，执行戈扬盾牌，经常在12月从百隶和孩子到时泰、索宫，驱赶瘟鬼。 “这里，“瘟鬼”潜伏在长江一带，本身也在当时的人心中，南方新开发的长江流域传染病很多，表示所谓的“江南卑湿，丈夫早死”(《史记货物列传》)。 后世出现了“瘟神”，人们相信瘟疫是上帝执掌的 馀新忠直到清代，人们依然发现“鬼神视为疫病原”，这些“最集中的地方体现在处于“大疫病流行，鬼神司的”的认识之中”。 但是，确实，进步终究出现了。 因为“瘟神”已经不是“疥鬼”了。 “疥鬼”是患者身上作祟的邪恶力量，驱逐它可以恢复健康。 但是，潜伏在疫情患者中的不是“瘟神”，而是瘟神本身，瘟神只是掌管其众神。 换句话说，前者相当于疾病的人格化，后者是疾病控制者的神格化 恐怕从汉魏南北朝时代开始，南方开始深入开发，另一个新字“瘴”也频繁地开始看文献。 扬雄“方言”和许慎“说文解字”没有“瘴”字，通常认为不会比东汉初期出现得早。 山林中的“瘴”与人类传染的“传染病”明显不同，但同样是“气”。 但是，在典籍中，这也与很多复杂的理念相关，左鹏认为所谓的“瘴”只是形象，源于中原汉族到达岭南等地后，由于水土不服、自然条件恶劣等原因而产生的观念 将自己无法理解的病因归结为无形的“气”的不仅仅是汉人才，二手藏区和帕米尔地区的居民由于空气稀薄引起的高原反应也归结为来自大地的毒气和有毒引起的杂草 在西方，瘟疫最初也是无法理解病因的神秘疾病，当传染概念出现时，甚至希腊语也无法找到特定的词语正确命名。 意大利医生吉洛莫·弗拉卡斯特罗在1546年出版的《传染病》( de contagione )一书中最初提出了“疾病是由病菌引起的”的意见，但17世纪的欧洲人相信瘟疫是由有毒气团传达的 这些气体无色是致命的，希望通过香味的花束和熏香来驱赶病毒。 直到19世纪初，欧洲许多医生和植物学家谴责森林中有人生病的瘴气，推荐砍光的树作为公共健康措施。 事实上，自从1883年德国科学家罗伯特·科赫发现了霍乱菌，1884年德国细菌学家格奥尔格·加夫基成功分离伤寒菌后，恶臭带着危害性观念才消失了。 1894年，香港发生鼠疫，这成为细菌学在中国最初实践的契机，之后，在上海等沿岸口岸设立的医院和卫生机构开始引进细菌学作为重要的研究科目。 微生物(当时把细菌理解为“微小虫”)开始成为中国知识精英疫情病因的解释 霍乱菌为什么中国人对瘟疫的认识摆脱了最初的巫术理念，在气化宇宙观的基础上迅速发展新理论后不能进一步前进？ 这其中的原因当然是极多而杂，但值得指出一些:在中国思想中，“气”无处不在，但不是一种物质。 因此只能通过“烹饪”恢复阴阳、寒热平衡的方法治病。 在西方观念中，同样认为毒气是引起疫情的病因，但他们把这种“气”视为物质，是可以注意、解体、研究的对象 事实上，18世纪法国化学家拉巴锡从空气中识别并命名氧和氢，也是同样做法的结果 在这种逻辑思维的推动下，我发现瘟疫的真正病原只是时间问题，但在中国文化中，只能使中医迅速发展。 参考文献: [英]e.e .埃文斯-理查德《阿赞德人的巫术、神谕与魔法》，观贤译，商务印书馆，年宋镇豪《夏商社会生活史》，中国社会科学出版社，2005年周策纵《古巫医与“六诗”考试:中国文学探源》，上海古籍2 山井涌编《气的思想:中国自然观与人观念的迅速发展》，李庆译，上海人民出版社，2007年[日]栗山茂久《身体语言:古希腊医学与中医的比较》，陈信宏，张辞译，上海书店出版社，209年李建民等人编《台湾学者 2005年林富士《中国中古时代宗教与医疗》、中华书局、年粱其姿《面对疾病:以前传入中国社会的医疗观念与组织》、中国人民大学出版社、年馀新忠《清代江南的瘟疫与社会:医疗社会史研究》2003年周琼《清代云南瘴气与生》 饭岛涉《鼠疫与近代中国:卫生制度化与社会变迁》，社会科学文献出版社，年[美]罗芙艺《卫生现代性:中国通商口岸卫生与疾病的含义》，江苏人民出版社，2007年(根据本文信息)